Resulta que me fascina el modo menor, ¿y a ti?

Hablando con una amiga música hace unos días sobre el tipo de música que me gustaba, me explicó que soy ese tipo de personas que les conmueve el modo menor, y me comenzó a poner ejemplos de temas y canciones en este tono. Pues bien, efectivamente, resulta que soy un gran fan del modo menor.

¿Cuál es la diferencia entre el modo menor y mayor? Aquí lo explican de maravilla:

Y, según este artículo,

(…) se ha podido demostrar que el cerebro produce una respuesta completamente distinta a nivel fisiológico cuando escuchamos ambos tipos de acordes. En estos estudios se han realizado resonancias magnéticas funcionales a distintas personas (músicos y no músicos) a los que se les pedía que escuchasen distintos acordes musicales, y se observó que para el caso de los acordes menores se activan áreas más grandes del cerebro que para los acordes mayores, incluyendo zonas que sabemos que están relacionadas con la emoción.

En general, y simplificando mucho, se suele aceptar que los acordes mayores transmiten alegría mientras que los menores están más asociados a tristeza o interés. Los músicos, como decía antes, utilizan esto para transmitir las emociones que desean en sus composiciones.

Resulta además que a determinado tipo de personas este modo menor, triste y nostálgico, les produce placer, tal y como explica este paper, debido a que el cerebro segrega prolactina al procesar esta escala, el cual resulta ser mi caso: efectivamente, la música en modo menor “triste” tiende a conmoverme y a revitalizarme, produciendo un efecto de consuelo, algo que no había logrado entender hasta ahora. Un estudio más detallado puede leerse en este paper. Y, para hacer más intrigante el tema, resulta que:

La razón real por la que sucede esto no está demasiado clara. Sí, sabemos que ambos tipos de acordes producen respuestas distintas a nivel cerebral, e incluso que esto se cumple para personas no acostumbradas a la música occidental, por lo que no parece que se trate de algo estrictamente cultura. De hecho, en algunos estudios se intentan relacionar las sensaciones producidas por los acordes con parámetros psicoacústicos llegando incluso a argumentar razones de índole evolutivo.

Lo más alucinante es que me he puesto a analizar el “Top 50” de mis canciones favoritas, y la enorme mayoría están precisamente en tono menor.

Un clarísimo ejemplo lo tenemos con Enjoy the Silence, tema que siempre me ruboriza cuando lo escucho, escrito en Do menor (“words like violence…”):

De hecho, casi todo el repertorio de Depeche Mode está en modo menor:

La única canción de Metallica que me gusta, Nothing else matters, en Mi menor:

Otro de mis temas favoritos, The House of the Rising Sun, de The Animals en La menor:

O la alucinante Wild World de Cat Stevens, en La menor… oh baby, baby…

Ni más ni menos que Stairway to Heaven, en La menor…

También The Passenger, de Iggy Pop, también en La menor:

La preciosa Famouse Blue Raincoat, de Cohen, otra en La menor:

https://www.youtube.com/watch?v=6fMnF0Fvdpo

Otro claro ejemplo es el Requiem de Mozart, compositor que no me tiende a gustar demasiado menos justamente su requiem, que me fascina, escrito precisamente en Re menor:

Otro ejemplo, Samuel Barber y su Adagio para cuerda, en Si b menor:

O la Tocata y fuga de Bach en Re menor:

Y así podríamos seguir ad infinitum. El caso es que me ha sorprendido el descubrimiento y que haya tanta información al respecto. ¿Cómo es que canciones “tristes” pueden consolar y dar placer a algunas personas? ¿Alguien más siente esta afinidad por el tono menor?

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Chica moderna en bici

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Buscando ilustraciones chinas de principios de siglo he dado con una realmente bella, titulada Modern girl’ on a byke (“chica moderna en bici”).  El autor del sitio especula sobre si el artista llegó a ver alguna vez  alguna “chica moderna” o alguna “bici”…

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Y hacemos juntos…

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John William Waterhouse, La Dama de Shalott, 1888

…un año. Sé que no hay demasiado contenido en este blog por los momentos, pero pronto subiré material de interés para todos. Gracias a todos los subscriptores por seguirme y por vuestra paciencia. ¡Mucha salud!

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Actualización de agosto: enlaces de interés variados

Para los interesados en la teología de Xavier Zubiri, aquí un breve ensayo sobre la Trinidad zubiriana por el jesuita Hugo Gudiel.

Siguiendo con Zubiri, aquí hay otro ensayo de los miembros de la Comisión Teológica de la Conferencia de Provinciales Jesuitas de América Latina (CPALsj), que examina la fe según la entendía Zubiri.

Göran Backlund e Ingrid Lill han creado una tira ilustrada donde deconstruyen el mundo externo al estilo no dualista del Vedanta. No está nada mal como una introducción para intuir de qué trata la contemplación advaita, aunque aconsejamos practicar esta tradición de la mano de un maestro cualificado.

Para los interesados en el pluralismo religioso, aquí un artículo en inglés de K. P. Aleaz donde reexamina la teología de Brahmabandhav Upadhyaya, uno de los pioneros del diálogo interreligioso entre el Vedanta y el Cristianismo. Upadhyaya concebía el Vedanta como una suerte de preparatio evangelica, siendo el culmen de esta revelación Cristo Jesús —no muy distinto, de hecho, de cómo los primeros Padres de la Iglesia entendían las filosofías paganas—.  Para el teólogo indio, la doctrina de mAyA del Vedanta resulta más adecuada para articular la creatio ex nihilo (“creación de la nada”) del cristianismo que las teorías escolásticas y neoplatónicas, intuición que también compartimos. También hacía un equivalente entre (nirgunaBrahman como Sat-Cit-Ananda y la Trinidad cristiana.

Por otra parte, Aleaz tiene un interesante artículo donde presenta una cristología plural  descubriendo a un “Jesús hindú en el Advaita Vedanta”, también en inglés.

Para los interesados en el tomismo, en el blog Sens Homines han creado una serie de entradas dilucidando diferentes malentendidos —bastante comunes— sobre la segunda de las cinco vías de Santo Tomás. Realizando un análisis exhaustivo, explicando cómo se entiende la causalidad a nivel metafísico, aclarando que “causa” para el Aquinate no tiene nada que ver con un “comienzo” puntual en el tiempo, además de explicar con sumo detalle la diferencia entre potencia y acto, claves para entender la causalidad en el tomismo. No deja de sorprender la actualidad que sigue teniendo el pensamiento de Santo Tomás hoy en día. También en inglés.

Nosce ha publicado en su blog una más que monumental y catártica tesis sobre el Sentido Numinoso de la Luz, de María Pilar Rivera Guiral, donde relaciona la creación artística con la experiencia visionaria. Un texto sabroso. 

Por último, la web arshaavinash —dedicada a la difusión del Vedanta, el sánscrito y la cultura india— ha publicado varios e-books gratuitos de Swami Paramarthananda.

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Algunas nociones sobre fenomenología de la religión, introducción.

Me gustaría desarrollar una serie de entradas que traten algunos aspectos fundamentales que utilizan los fenomenólogos para definir y esbozar el hecho religioso.

En líneas muy genéricas, podemos decir que la religión es un fenómeno específicamente humano, donde el hombre asume una forma de existencia “religada” o “religiosa”. Esta actitud relacional hace patente un convencimiento pleno de dependencia hacia un ser superior en varios órdenes —ontológico, axiológico y personal— haciendo que esta relación entre dos niveles comprenda la realización plena e integral del hombre, cuyo equivalente podemos denominar como salvación. 

Esta actitud que cualifica al ser humano como homo religiosus se ha entretejido y desarrollado a lo largo de la historia, cristalizándose así diferentes manifestaciones de este hecho religioso, convirtiendo a este fenómeno en uno complejo de analizar. Por otra parte, dichas cristalizaciones,  generalmente expresadas en una literatura teológica, han afectado el comportamiento genuino del hombre hacia esta forma de existencia religiosa en virtud de su concreción en forma de manifestaciones culturales específicas, sin que por ello pierdan su sentido genuinamente religioso. Nuestro objetivo no es otro que el de reconocer la común esencia de estas mediaciones específicas impresas en el tiempo en función de su intencionalidad primigenia.

Así las cosas, nos proponemos introducir autores que consideramos claves en el estudio de la fenomenología religiosa. En primer lugar trataremos el caso de M. Eliade, por ser quizás uno de los autores que mejor ha descrito el hecho religioso. Prologaremos la perspectiva de Eliade con autores como R. Otto y G. Van der Leeuw, así como con J. Martín Velasco y su tesis que expone a la religión como encuentro. Finalmente haremos entrar en relación las características esenciales alzadas por la fenomenología de la religión con la actitud frente a lo sagrado expuesta en la Biblia, concluyendo por último con un análisis de los rasgos esenciales que hemos expuesto sobre el hecho religioso.

Esperamos, pues, poder ofrecer algunos rasgos fundamentales que sirvan para describir introductoriamente el hecho religioso, haciéndonos así con un criterio básico, aunque sea, para hacer frente al estudio de las manifestaciones religiosas, sus signos y sus aparatos teológicos.

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Literatura nazi en América, de Roberto Bolaño

La_literatura_nazi_en_America-Bolano_Roberto-9788433977700 (1)Idioma original: español
Año de publicación: 2015
Editorial: Anagrama

Hace poco decidí releer esta pequeña novela de Roberto Bolaño ya que Anagrama decidió reeditarla hace un año haciéndome con una copia. Me pareció bien reseñarla en el blog y recomendarla, teniendo en cuenta que sé que parte de los que me siguen son grandes admiradores de este escritor.  Yo también lo soy, aunque mi admiración es de tipo anicónica, lo cierto es que Bolaño es un grande. En presente.

No cabe duda de que el escritor chileno era un gran polemista, un amante de las contradicciones. Su ironía se deja plasmar en sus poesías, en sus manifiestos, en sus ensayos, en sus novelas y en toda su actitud. Irónico fue también su ascenso a la fama no mucho antes de su muerte con cincuenta años. Antes era sólo un muerto de hambre, y un gran poeta. Pero hasta sin un duro tenía estilo. Era un tipo con estilo,  y esta novela , Literatura nazi en América, es una ironía estilizada.

Bolaño era un fan declarado de Borges, y lo cierto es que la obra es borgiana hasta la médula, aunque a Borges no le hubiese gustado demasiado la comparación, sobre todo porque la novela está formada por una serie de biografías de escritores ficticios —por eso lo de borgiano— fascistas y nazis.

Dicho así pareciera que pierde el encanto, pero la obra tiene más chicha de lo que pueda parecer prima facie, pues los relatos se entrecruzan entre ellos dando resultados bromistas y curvos, autoreferenciando sus propias publicaciones ficticias, como la revista argentina El Cuarto Reich, y fundiendo realidad con ficción con personales reales —como Ginsberg y Octavio Paz— e inventados. El resultado no es para nada enrevesado y pynchonesco —a pesar de que a Bolaño le gustaba Pynchon— sino entretenido e irónico.

Los personajes tienen mucho de Bolaño. No me refiero por lo bélico, porque el chileno era un gran conocedor de ese mundo, sino que a pesar de ser una biografía de nazis, lo cierto es que no hay rastro de übermensch aquí: todos son una cuerda de fracasados, perdedores ridículos y amargados, como lo son también algunas de sus obras y  las tesis que proponen, a saber:

(Argentino Schiaffino en su obra) Propone como respuesta latinoamericana al fútbol-total la eliminación física de los mejores exponentes de éste, es decir el asesinato de Cruyff, Beckenbauer, etc.

La obra tiene una nota característica y es que el mismo Bolaño aparece en el capítulo final, no con su alter ego, Arturo Belano (que se escurre en Estrella distante y es protagonista de la célebre novela Los detectives salvajes), sino mencionado explícitamente como autor y personaje, regalándonos así un guiño metanarrativo para hacer aún más única y rara la obra.

En definitiva, una gran novela, como todas las de Bolaño, sinceramente. Háganse un favor y léanla. Lean más de Bolaño, sobre todo los chilenos.

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Postal de San Juan Bautista

caravaggio

San Juan Bautista, por Caravaggio, Galleria Nazionale d’Arte Antica

Y este es vuestro blogger. Mirando la cama para hacerle sangre. Bueno, para aquellos con tiempo libre…  vamos, ¡a quemar todo!

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El viaje del ADN

Navegando por la red he dado con esta peculiar iniciativa de momondodonde entrevistan a una serie de personas acerca de las que creen ser sus raíces para luego mostrarles, para su sorpresa (non grata), sus orígenes biológicos a través de su mapa de ADN. No cabe duda de que el pluralismo es un hecho que nos constituye a todos los niveles, y este proyecto lo demuestra de manera muy bella.

 

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“Itinerario hacia una vida en Dios”

El antropólogo y teólogo jesuita Javier Melloni sintetiza en el siguiente ensayo una antropología de la experiencia hacia Dios a través de un itinerario espiritual inspirado en la Teología Mística de San Buenaventura, donde trata aspectos psicológicos y espirituales de la búsqueda de Dios. Melloni explica su esbozo no sólo con elementos del cristianismo occidental y oriental sino también con elementos de la psicología contemporánea además de con paradigmas y cosmovisiones de oriente. La maquinaria que mueve todo el engranaje gira en torno a los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, que forman el “kernel” del carisma jesuítico. Melloni, que es director espiritual en la Cueva Manresa (donde san Ignacio desarrolló sus ejercicios), es un especialista en el diálogo interreligioso y la inspiración que ha recibido de Raimundo Panikkar es innegable.

Para aquellos que queden con ganas de más tras la lectura,  hay en YouTube numerosas intervenciones de Melloni,  a saber:

  1. Un diálogo sobre meditación y espiritualidad, De què parlem quan parlem de meditació, en colaboración con Swami Satyananda Sarawasti.
  2. Una presentación y entrevista de su libro El Cristo Interior de la editorial Herder, cuyo contenido gira en torno a la experiencia cristocéntrica de Dios como fundamento del Ser, inspirado en la noción de trinidad cosmoteándrica de Panikkar, además de un booktrailer de su último libro Dios sin Dios de la editorial Fragmenta, editorial que se especializa en tratar temas espirituales desde una óptica secularizada.
  3. Una TEDTalk, El silenci ens nodreix.
  4. Su análisis de la naturaleza como hierofanía de lo divino.
  5. Una serie de clases sobre la adualidad de Ramana Maharshi.
  6. Su charla sobre teísmo y no dualidad, que aunque ya no logro encontrarla en la red sus notas aún sobreviven en este blog.
  7. También un texto con comentarios sobre la Filocalia.
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“The Indian Philosophy Blog”, un blog académico sobre filosofía sudasiática

Para aquellos que no lo conozcan, en The Indian Philosophy Blog, fundado por Elisa Freschi y Amod Lele, podrán encontrar una amplísima variedad de contenidos sobre filosofía sudasiática, desde budismo (Madhyamaka,  pramANavAda,  theravAda, yogAcAra), escuelas indias no ortodoxas (cArvAka-lokAyata), jainismo, mImAMsAnyAya/vaiSeSika, vedAnta, en multitud de formas (Advaita, bhedAbheda, dvaita, viSiSTAdvaita), comentarios sobre los yoga-sUtras, así como filosofía india contemporánea, cubriendo contenidos de ética, estética, metafísica, hermenéutica, lógica etc., por nombrar sólo algunos de los muchos contenidos que presentan.

Si estás interesado en explorar la filosofía india, este espacio te sorprenderá por ser un punto de encuentro entre múltiples disciplinas y académicos.

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“Zubiri: la experiencia como vía de acceso del hombre a Dios. Una aproximación inicial a su trilogía religiosa”

Aprovechando el tirón de nuestra última entrada, aquí otro ensayo sobre Zubiri de Francisco Correa Schnake, esta vez sobre la vía de acceso a Dios mediante la experiencia del hombre. Zubiri presenta a Dios como el fundamento de lo real, la realidad absoluta, y la obligada inmersión en la realidad a la que se lanza el hombre lo religa experiencial —física— y forzosamente a esta, siendo así un ser que brota y depende de la realidad, relacionándose con dicho fundamento y participando de su esencia en apertura plena, creándose un encuentro ineludible ante el problema teologal que le constituye.

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“En cuerpo y alma en Zubiri… un problema filosófico-teológico”

El siguiente ensayo de Paula Acorda y Ricardo Espinoza examina el desarrollo del pensamiento zubiriano acerca de la unión entre cuerpo y alma, primero como dos sustancias inseparables y constitutivas la una de la otra, para más tarde evolucionar hacia una nueva concepción que deja atrás el dualismo escolástico impregnado por idealizaciones platónicas y dualismos aristotélicos, recordándonos la unidad integral de la antropología veterotestamentaria y patrística. Parecieran haber  muchas afinidades entre el pensamiento de Xavier Zubiri y de Rahner con respecto a la supervivencia post mortem del hombre, donde ambos rechazan la noción de un alma que superviene la muerte física —creándose así forzosamente un dualismo entre dos sustancias—, a saber, en palabras de Zubiri:

Pienso por esto que no se puede hablar de una psique sin organismo. Digamos, de paso, que cuando el cristianismo, por ejemplo, habla de supervivencia e inmortalidad, quien sobrevive y es inmortal no es el alma, sino el hombre, esto es, la sustantividad humana entera. Lo demás no es de fe.

No deja de sorprender que en seminarios y estudios de teología, así como entre cristianos cultos, quede pendiente aun superar este dualismo que no es inherente al espíritu cristiano; no es la inmortalidad del alma lo que se busca en su horizonte, sino la salvación católica del hombre.

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“La dimensión personal de Dios en diálogo entre Occidente y Oriente”

Un interesante ensayo aquí de Victorino Pérez Prieto  donde habla sobre cómo la relación personalista con Dios no agota las posibilidades de relacionarse con lo divino, mencionando diferentes alternativas para “ir más allá de Dios” sugeridas por diferentes teólogos (Rahner, Schillebeeckx, Greshake, Pikaza, Torres Queiruga, Tillich, Panikkar), entrando también en diálogo con la noción de advaita del vedAnta y la pratItyasamutpAda del budismo.

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Fallece Francisco de Oleza Le-Senne

francisco_oleza

Al parecer el 22 de marzo, en Madrid. Un poco tarde para publicarlo, pero acabo de leerlo por casualidad en el foro de RTVE. Al parecer la información tampoco está actualizada en la Wikipedia.

Supongo que no hará falta presentarle, muchos le conocerán por ser el presentador del conocido programa La tabla redonda;  en este enlace hay una breve biografía suya. Gran parte de los programas están subidos en YouTube, para quien pueda interesarle. Solía, además, mantener un blog bastante interesante: http://activarelespiritu.com/.

Por último, su libro, El proceso humano de Dios, cuenta con excelentes reseñas: http://elprocesohumanodedios.com/

 

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Bien jugado, Google

 

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