¿Temas de Física en este blog?

¡Saludos, buenas gentes! Espero que estéis pasando un grato puente.

Pues bien, quería deciros que me he determinado a inaugurar una nueva categoría en este blog: la física. Sí, pues por más que les chinche a algunos filósofos que se hacen llamar “humanistas”, lo cierto es que, tal y como está la cosa, hoy en día si un filósofo no está enterado de lo que se está cociendo en la física y no tiene unos rudimentos aunque sea básicos de matemáticas está bastante perdidillo. No hace falta decir que todos y cada uno de los grandes filósofos de la historia sabían de matemática y de física. Tales de Mileto propuso un teorema que todos estamos obligados aprender más de 2500 años después, por no mencionar al archiconocido Pitágoras. No se podía entrar a la Academia de Platón si no se sabía Geometría. Aristóteles fue la mente más preclara de la física de su época, como lo fue Tomás de Aquino, y su maestro, Alberto Magno, santo patrono de los científicos. Averroes fue matemático y astrónomo. El Cusano, también. Descartes fue matemático y físico. Hobbes también lo fue. Leibniz, además de jurista, teólogo y filósofo fue el inventor del cálculo infinitesimal. Pascal, matemático. Kant estaba al tanto de lo último de matemáticas y de física de su tiempo. La tesis de Hegel fue sobre astronomía. Russell era… bueno, Russell. Wittgenstein, ingeniero. Husserl fue matemático, de hecho no estudió formalmente filosofia. Zubiri: Schröndinger sólo a él le pedía traducir sus escritos al español, con eso lo digo todo.

Creo que esta muestra histórica es evidencia implícita suficiente de la necesidad de estudiar ciencias naturales, especialmente la física, frente a los filósofos que aún piensan que todo es lenguaje. Pues no amigos. La realidad no se agota en el monismo lingüístico, como le hubiese gustado pensar a Heidegger. Si tienes una caries, no vas a filólogo a que te curen. Pero así están las cosas en filosofía…

Así que, en función de esta nueva categoría que trataremos en el blog, me gustaría proponeros algunos temas a estudiar en una encuesta. Podéis también vosotros proponer los que gustéis, siempre y cuando esté en mis humildes posibilidades el poder arrojar luz sobre el asunto.

Así que hale, compañeros, ¡a votar!

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Every-Thing must go! James Ladyman en conversación con Raymond Tallis

La primera vez que di con el trabajo de  James Ladyman  fue hace tres años. Descubrirle fue confirmar una intuición que ya había atisbado con el estudio de Sobre la Esencia de Zubiri: que el paradigma sustancialista ya no sirve para explicar y dar cuenta de las nuevas realidades que la física y otras ciencias están encontrando (matemáticas, biología, economía, sociología, politología, Teología…). A la pregunta metafísica por lo más fundamental no podemos responder con el soporte (hypokéimenon) con susficiencia consecuencial que da cuenta Aristóteles para explicar lo que es la ousía, traducia por la tradición como sub-stancia (por Cicerón + Guillermo de Moerbeke, traductor de las obras del Estagirita para Tomás de Aquino), sino con la estructura. Esto hace que, resumiéndolo mucho, la relación pase de ser un accidente de la sustancia, como lo explica Aristóteles en su Metafísica, a ser lo fundamental.

Según Aristóteles,

τὸ ὂν λέγεται πολλαχῶς μὲν ἀλλ᾽ ἅπαν πρὸς μίαν ἀρχήν: τὰ μὲν γὰρ ὅτι οὐσίαι, ὄντα λέγεται, τὰ δ᾽ ὅτι πάθη οὐσίας, τὰ δ᾽ ὅτι ὁδὸς εἰς οὐσίαν ἢ φθοραὶ ἢ στερήσεις ἢ ποιότητες ἢ ποιητικὰ ἢ γεννητικὰ οὐσίας ἢ τῶν πρὸς τὴν οὐσίαν λεγομένων, ἢ τούτων τινὸς ἀποφάσεις ἢ οὐσίας.

τὸ ὂν se dice de muchos modos, pero en todos ellos de cara a un único principio: pues se dice de unas cosas por ser οὐσίαι, de otras por ser afecciones de la οὐσίας, otros por ser camino a las οὐσίαν o por ser corrupciones o privaciones o cualidades o producciones o generaciones de οὐσίας o lo que se dice ante la οὐσίαν, o porque son negaciones de éstas o de la οὐσίας.

(Metafísica, Madrid: Gredos, 2012. (Edición trilingüe de Valentín García Yebra): Met. 1003b5. )

Y también:

ἐξ οὗ τὰ ἄλλα ἤρτηται, […] οὖν τοῦτ᾽ ἐστὶν ἡ οὐσία. / μάλιστα γὰρ δοκεῖ εἶναι οὐσία τὸ ὑποκείμενον πρῶτον / τί […] ἐστὶν ἡ οὐσία, ὅτι τὸ μὴ καθ᾽ ὑποκειμένου ἀλλὰ καθ᾽ οὗ τὰ ἄλλα / τί τὸ ὄν, τοῦτό ἐστι τίς ἡ οὐσία (quid ens, hoc est quae substantia)

de aquello de que las demás cosas penden, esto es la οὐσία / parece mayormente que la οὐσία es el sujeto primero / qué es la οὐσία: aquello que no (se dice) de un sujeto, pero de (ello (se dicen) las demás cosas / qué es la cosa es lo mismo a qué es la substancia

(Aristóteles, Met. 1003b18 / 1029a1 / 1029a8 / 1028b3)

Y según sus Categorías:

Πρός τι δὲ τὰ τοιαῦτα λέγεται, ὅσα αὐτὰ ἅπερ ἐστὶν ἑτέρων εἶναι λέγεται ἢ ὁπωσοῦν ἄλλως πρὸς ἕτερον· οἷον τὸ μεῖζον τοῦθ᾽ ὅπερ ἐστὶν ἑτέρου λέγεται, – τινὸς γὰρ μεῖ- ζον λέγεται, – καὶ τὸ διπλάσιον ἑτέρου λέγεται τοῦθ᾽ ὅπερ ἐστίν, – τινὸς γὰρ διπλάσιον λέγεται· – ὡσαύτως δὲ καὶ ὅσα ἄλλα τοιαῦτα. ἔστι δὲ καὶ τὰ τοιαῦτα τῶν πρός τι οἷον ἕξις, διάθεσις, αἴσθησις, ἐπιστήμη, θέσις· πάντα γὰρ τὰ εἰρημένα τοῦθ᾽ ὅπερ ἐστὶν ἑτέρων λέγεται καὶ οὐκ ἄλλο τι· ἡ γὰρ ἕξις τινὸς ἕξις λέγεται καὶ ἡ ἐπιστήμη τινὸς ἐπιστήμη καὶ ἡ θέσις τινὸς θέσις, καὶ τὰ ἄλλα δὲ ὡσαύτως. πρός τι οὖν ἐστὶν ὅσα αὐτὰ ἅπερ ἐστὶν ἑτέρων λέγεται, ἢ ὁπως- οῦν ἄλλως πρὸς ἕτερον· οἷον ὄρος μέγα λέγεται πρὸς ἕτερον, – πρός τι γὰρ μέγα λέγεται τὸ ὄρος, – καὶ τὸ ὅμοιον τινὶ ὅμοιον λέγεται, καὶ τὰ ἄλλα δὲ τὰ τοιαῦτα ὡσαύτως πρός τι λέγεται.

Se dicen respecto a algo todas aquellas cosas tales que, lo que son exactamente ellas mismas, se dice que lo son de otras cosas o respecto a otra cosa de cualquier otra manera; v.g.: lo mayor, aquello que es exactamente, se dice que lo es comparado con otro, pues se dice mayor que alguna cosa, y lo doble se dice que es lo que es comparado con otro, pues se dice doble de alguna cosa; de la misma manera también todas las demás cosas de este tipo. También son de lo respecto a algo cosas como estas: estado, disposición, sensación, conocimiento, posición; en efecto, todas las cosas mencionadas, lo que son exactamente ellas mismas, se dice que lo son de otras, y nada más; en efecto, el estado se llama estado de algo, y el conocimiento, conocimiento de algo, y la posición, posición de algo; y de la misma manera el resto. Así, pues, son respecto a algo todas aquellas cosas que, lo que son exactamente ellas mismas, se dice que lo son de otras, o respecto a otra de cualquier otra manera; v.g.: una montaña se llama grande respecto a otra cosa -en efecto, la montaña se llama grande respecto a algo-, y lo semejante se dice semejante a algo, y las demás cosas de este tipo se dicen de igual manera respecto a algo.

[Categorías, Berlín: Academia Regia Borussica, 1831. (Edición de Immanuel Bekker): Cat. 6a37 y ss. (Traducción de Miguel Candel Sanmartín, Madrid, Gredos, 1982]

Este prejuicio se mantendría durante toda la historia de la filosofía: Tomas de Aquino, Descartes, Newton, Leibniz, Kant, etc. partirían de un presupuesto sustancialista en sus visiones científicas y metafísicas

La tesis que mantengo es que las metafísicas estructuralistas pueden dar cuenta de los nuevos problemas que están hallándose especialmente en física, mientras que la visión sustancialista no puede. Lo curioso es que la estructura puede comprender también la sustancia, mientras que el paso inverso no puede darse. Estructuralmente la sustancia pasa de ser sub-stancia a ser sustantividad, tal y como sugiere brillantemente Zubiri en Sobre la Esencia. El gran logro de Zubiri, ignorado por la filosofía posmoderna, es haber logrado la superación de una falsa dicotonomía entre ontología y gnoseología al descubrir como congéneres Inteligencia y Realidad. La estructura es aprehendida en inteligencia sentiente, en su arranque descriptivo de lo noológico, no como algo que subsiste por sí misma, sino como sistema de notas sutantivo, para pasar a una explicación no naïve, como la que adolecen la mayoría de realismos contemporáneos, sino rigurosa sobre la estructura sustantiva fundamental de las cosas. (Lamentablemente a Zubiri no le conoce prácticamente nadie para que su aporte pueda ser reconocido).

Pero este descubrimiento sólo sería posible desde hace siglo y medio. Fue hace un par meses  cuando estudiando junto a doctorando mejicano volví a confirmar rigurosamente esta intuición acerca de la validez de la explicación estrcuturalista. Es por eso que la metafísica descrita en el libro de Ladyman, Every Thing Must Go, resulta enormemente atractiva y sugerente y vale la pena dedicarle un tiempo a esta entrevista que comparto (y que para entender todos los entresijos hace falta leerse este paper de Dennet..

Según Ladyman:

To recap, standard metaphysics assumes that: (i) There are individuals in spacetime whose existence is independent of each other. Facts about the identity and diversity of these individuals are determined independently of their relations to each other. (ii) Each has some properties that are intrinsic to it. (iii) The relations between individuals other than their spatio-temporal relations supervene on the intrinsic properties of the relata (Humean supervenience). (iv) Principle of Identity of the Indescernibles is true, so there are some properties (perhaps including spatio-temporal properties) that distinguish each thing from every other thing, and the identity and individuality of physical objects can be accounted for in purely qualitative terms.

Para resumir, la metafísica estándar asume que:

(i) Hay individuos en el espacio-tiempo cuya existencia es independiente entre sí. Los hechos sobre la identidad y la diversidad de estos individuos se determinan independientemente de sus relaciones entre sí. (ii) Cada uno tiene algunas propiedades que le son intrínsecas. (iii) Las relaciones entre individuos otras que sus relaciones espacio-temporales dependen de las propiedades intrínsecas de los relatos (superveniencia humeana). (iv) El principio de identidad de los indescernibles es verdadero, por lo que hay algunas propiedades (tal vez incluyendo propiedades espacio-temporales) que distinguen cada cosa de las demás, y la identidad y la individualidad de los objetos físicos pueden explicarse en términos puramente cualitativos.

(Ladyman, Every thing must go, Op. Cit., p. 151)

El otro filósofo que aparece en el video Raymond Tallis, que tiene un artículo muy jugoso en The Guardian Philosophy isn’t dead yet, que parece haberse leído con muchísima antención la tesis de Everything must go y “le da cera” a Ladyman.

Como lo resume el creador freelance del encuentro, Adams Opticks:

Tallis’s criticisms centred on his concern that a metaphysics based strictly on diktats from third-person science necessarily excludes the first-person perspective. In the discussion he secures a striking admission from Ladyman that the notion of a conscious observer does indeed represent “a transcendental presupposition” of his theory. Pushing back, however, Ladyman stresses lessons derived from Wittgenstein: even if a fully-realised, relational science of the world turns out to omit the first-person perspective, it would remain the case that attempts to talk about conscious experience rely on a public language whose terms are defined relationally. To communicate the experience of a particular red requires comparison with other reds. And hence those who would place the first-person contents of consciousness at the heart of metaphysics return – naively – to a third-person view. As Wittgenstein puts it: “Whereof one cannot speak, thereof one must remain silent”.

By way of collecting my own thoughts on the discussion, here’s a short list of stones I felt left unturned:

  • Ray is certainly correct that Every Thing Must Go‘s account of material entities is observer-dependent (without agents, all that remains is the causal laws and regularities of fundamental physics). However, I wonder whether James need concede the necessity of a conscious observer. A non-conscious robot – or a bacterium, as in James’s example – may discern real patterns in the world and act accordingly. That James would speak of a bacterium’s “internal representation” of the world seems to me a misstep. One needn’t presume a kind of “Cartesian theatre” on the part of a bacterium when a non-conscious mechanism would do. And non-conscious mechanisms can track real patterns (like sodium gradients).
  • Regarding James’s concern about how best to naturalise the notion of a human observer, it ought to be pointed out that the theory of real patterns was originally proposed by Dan Dennett in order to take account of human consciousness. Roughly speaking, consciousness for Dennett emerges from our ability to track real patterns in our environment. In a step up from the non-conscious bacterium, however, the human environment includes other human agents. And with an ability to track other agents comes an ability to track ourselves – hence consciousness. Viewed from this angle, Tallis’s concern that tracking real patterns in the universe presupposes consciousness gets things precisely backwards. Consciousness (on the Dennettian view) presupposes non-conscious pattern tracking.
  • Moreover, in a recent reappraisal of Dennett’s early work, Don Ross – co-author of Every This Must Go – expresses optimism about the possibility of bringing Dennett’s informational theory of consciousness into metaphysical harmony with physics as the latter becomes expressible in information-theoretic terms. (That said, Ray may be relied upon to object that information talk is anthropocentric, or observer relative. I don’t think this is a problem for Every Thing Must Go‘s account of objects or entities. But if relations amongst objects in the special sciences are “a way of stating” realities in fundamental physics, then the latter had better turn out to be more than anthropocentric.)
  • One may still object that Every Thing Must Go fails as a foundational ontology on the grounds that even the non-conscious computational observers required by the theory are still precisely the kind of “medium sized dry goods” the theory purports to bring “into existence”. I think this is a semantic quibble. Objects and patterns don’t become real because they’re observed (this isn’t an argument along the lines of “does the table disappear when I close my eyes?”). Rather, objects/patterns are to be considered real if they could be used by an agent to track the phenomena at a certain scale, regardless of whether an actual agent is present or not.
  • I find Every Thing Must Go‘s “scale-relative ontology” easier to accept in one direction than the other i.e. I can accept that there are no macro-entities at micro-scales. However, I wonder if the non-existence of micro-entities at macro-scales is problematised by “butterfly and hurricane”-type situations where lone micro-entities, suitably amplified, really do make a big difference to the macro-level. Would an agent wanting to keep track of macro-economic trends not benefit from being informed about the individual psychology of an inventor creating a revolutionary new product? Or wouldn’t Schrodinger’s cat be very pleased to know whether the quantum particle determining its fate was due to spin this way or that? (And one more example.)
  • Ray’s identification of the paradox inherent in taking cues in ontology from the ways in which science changes over time and from the particular state of quantum mechanics at the present time chimes with my own hunch that there may be problems with the latter. Specifically, I wonder whether the claim that quantum mechanics does away with self-subsistent objects may be tautological, or somehow reliant on more general arguments concerning relationalism in science. I need to do more homework to establish whether this is the case, but if it is, perhaps one ought to say that quantum mechanics demonstrates the relational nature of science in a striking way (rather than motivating a belief in that metaphysical framework).
  • Finally, Ladyman asserts that “… any description of quantum fields, or general relativity, or evolutionary dynamics that doesn’t use the mathematical language that the scientists use is a misrepresentation of our scientific knowledge … As soon as we abandon mathematics and try to translate into ordinary language we’re losing much of what we’ve learned”. This seems eminently sensible, but I wonder how strictly this rule ought to be applied. Does it rule out, for example, attempts by philosophers of physics to solve the measurement problem in quantum mechanics? Doesn’t all talk of, say, multiplying universes (in the Everettian interpretation) step away from the maths and into linguistic misrepresentation? Does it not “domesticate” science with use of concepts from the manifest image? And might the same charge be levelled at scientific metaphysics in general? If not, then why not?

Así las cosas, ¡aquí la mega conversación!

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De la pérdida y la ganancia

Me he ido dado cuenta, a medida que la treintena se acerca, que no hay madurez sin una cierta dosis de decepción realista.  Es decir: te das cuenta de que el mundo no es como el mundo, que los padres no son como los padres, que tú mismo no eres como tú mismo y que Dios no es como Dios.

A mi me parece que la verdadera liberación en lucidez y en posibilidad de abrirnos al ser objetivo de  las cosas, al cabo de un proceso de decepción, arranca por el reconocimiento del “casi nada” que son las cosas, como extensión de la propia insignificancia.  Seguir leyendo

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Nada, nada, nada y en el monte nada

36616533531_b3c1846ea9_kComo sabemos, el Buda enseñó a sus discípulos a desapegarse del mundo (nekkhamma) para sublimar el deseo y su inherente dolor. Mientras tanto, en otro momento y en otra parte del mundo, San Juan de la Cruz, cuyo día celebramos hoy, nos ilustra en su Subida al monte Carmelo algo equivalente, aunque ciertamente no igual, con las siguientes palabras

nada, nada, nada y en el monte nada

Lo que quiere decirnos es que nuestros deseos propios han de morir, reducirse a nada para unirnos a Dios: los deseos quedan reducidos a una nada durante el “ascenso”. No se trata tanto de que el deseo desaparezca, sino de que quede redireccionado hacia la cima. No se nos dice que dejemos de subir, que abandonemos el desear, sino que nuestros deseos mueran en el ascenso.
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Sufrimiento y humillación

3TitusPhoto00El sufrimiento y la humillación que encontramos en nuestra vida pueden adquirir valor y sentido si son encajados con fe. Este es el mensaje de la Cruz: sufrimiento, oprobios y menosprecios pueden deificarnos con el don de la fe. Hay algo más que sólo su cara negativa y nihilista. Y este más consiste en que pueden tener un valor positivo si son vistos internamente como identificación con el  Cristo sufriente y crucificado.

Darle valor al sufrimiento no consiste en valorar el dolor sensible, físico y “externo”; no se trata de imponer valor a un sufrimiento añadido. Si ese fuera el caso estaríamos valorando Seguir leyendo

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Un “método” de contemplación tomado de Foucauld

charles_de_foucauldHay un “método” de oración contemplativa que suele regalarme mucha consolación. Pongo método entre comillas porque de suyo no hay “método” alguno para contemplar, pues la contemplación es un regalo de amor de Dios a su criatura, la busca al “amado de mi alma” (Ct 1, 7; cf Ct 3, 1-4).  Por ello no puede considerarse la contemplación un mérito por el ejercicio de nuestras potencias. Todo método , en tanto que método, es de carácter meditativo. 

Empero, en tanto que método, hay uno que a mi juicio nos catapulta directamente a la contemplación: se trata de una “invención”, aparentemente, de Charles de Foucauld, gran Seguir leyendo

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“Aunque es de noche”

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Heliocentrismo, Galileo, Inteligencia sentiente

enormousenergeticfawn-smallEl caso de Galileo puede ayudarnos a entender la teoría de la Inteligencia-sentiente (noología) de Zubiri con sus tres momentos estructurales: Aprehensión primordial de realidad, Logos y Razón. 

Como todos sabéis, Galileo, por inducción, mediante el uso de Seguir leyendo

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Olivier Messiaen – Quatuor pour la fin du temps

230px-olivier_messiaen_1930El Cuarteto para el fin de los tiempos de Olivier Messiaen fue compuesto durante la Segunda Guerra Mundial cuando su compositor contaba con 31 años. En aquel momento comenzaba a ser ya conocido en determinados círculos artísticos. Comenzó a servir como enfermero en el cuerpo médico militar y en junio de 1940 acabó prisionero por los Nazis y enviado al campo de reclusión de Görlitz. A pesar de las condiciones de vida paupérrimas, encontró sitio para llevar consigo numerosas partituras de autores como Bach, Berg, Ravel o Stravinski.

En el campo de prisioneros entra en contacto con tres músicos profesionales (violinista, violonchelista y clarinetista respectivamente), para los que Seguir leyendo

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¿Verdad del cristianismo? Por Joseph Ratzinger

dscf3020¡Buenas, socios! Os quiero compartir, antes de comenzar con la batería nuestros apuntes sobre Filosofía Moderna y Contemporánea, una conferencia pronunciada por Ratzinger en 2005 acerca de la relación entre la filosofía, verdad y fe.

Como sabéis, la razón supone un rasgo diferencial del cristianismo con respecto a otras religiones. La postura del
cristianismo, según repite Ratzinger una y otra vez, es positiva y complementaria: la fe admite la crítica de la
razón, a la vez que el conocimiento humano se amplía y enriquece con la revelación. El cristianismo admitió la Seguir leyendo

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Nueva entrega: apuntes de Filosofía moderna y contemporánea

6fbf0b1c9fd3f2354a99756934b40026_xlSaludos, socios. Comenzamos con una nueva entrega de entradas. Esta vez compartiremos notas sobre la Historia de la Filosofía: moderna y contemporánea.

El objetivo de estas notas es instruir a estudiantes y adultos cristianos, principalmente, Seguir leyendo

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De la “xenofobia” de VOX y la hispanidad según Gustavo Bueno

Gustavo Bueno, España no es un mito. Claves para una defensa razonada, Temas de Hoy, Madrid 2005, 302 páginasNo debería sorprender que VOX rechace a los inmigrantes moros mientras acepta a los iberoamericanos. A fin de cuentas, la xenofobia propia de la extrema derecha española no es religiosa, sino étnica. Es decir, está en contra del marroquí por su credo, no por su raza, tal y como dijo Santiago Abascal en la entrevista concedida a Seis mujeres sin piedad:  “El apóstol Santiago es el anti-Mahoma”. 

España no es un mito. Claves para una defensa razonada (2005), de Gustavo Bueno, arroja luz precisamente a las posiciones de VOX acerca de la hispanidad, esto es, todo lo que tenga que ver con “España frente a Europa, “memoria histórica”, Seguir leyendo

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The Devil is in the details

eb4a6fc2cced1ff9ad2972d01ddb396641edb47av2_00El otro día hablando con un joven presbítero madrileño salió el tema del Reiki, Yoga, posesiones diabólicas y demás menesteres…

El muchacho, de mi misma edad, hablaba con profunda admiración del P. Amorth y del P. Fortea, dos conocidos y afamados exorcistas. Seguir leyendo

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Dios, sufrimiento, Mal

5-a-exodus-chagallCharlando el otro día con una mujer muy metida en el ambiente del Opus surgió el tema de la providencia y del Holocausto. Yo le confesé que me costaba creer en un Dios providencialista tal y como ella me lo proponía, que responde, en virtud del “Espíritu Santo”, a nuestras plegarias y necesidades más prosaicas, como averiguar cómo funciona una tablet o aprender por ciencia infusa a cambiar el aceite del coche. Nada que objetar, pero lo cierto es que no hubo respuestas Seguir leyendo

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Cristianismo y Estado

constantino340cResulta de una ingenuidad teológica supina que aún haya teólogos católicos —y algunos protestantes— que sigan defendiendo la encarnación de un cristianismo desde las estructuras del Estado, justificando su posición diciendo que tanto filosófica como teológicamente, por ley natural el hombre es un animal social que necesita del Estado para organizarse, y que, para el mismo Aquinate, incluso sin Pecado Original el hombre se organizaría socialmente a través de un Estado. Seguir leyendo

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La superioridad moral de la izquierda

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Esto de que Jesús es Dios

maxresdefaultEsto de que Jesús es Dios es una afirmación cuanto menos vidriosa. Y es que no es lo mismo decir que Jesús es Dios que Dios es Jesús, lo cual resulta un escándalo. Y no porque sea una tautología, pues bien podría afirmarse que todos los números irracionales son números y decir también que no todos los números son números irracionales, o como diría Agustín en De Magistro IV, 9: “toda palabra es signo, mas no todo signo es palabra”. Seguir leyendo

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Del acceso a Jesús

Hablar de un acceso “directo” a Jesús, por ejemplo al estilo gnóstico, resulta cuanto menos peligroso, pues terminamos topándonos con un precioso y bello arquetipo, es decir, una figura mítica que sirve de excusa.

Sabemos poco de Jesús, el de Nazareth. Sería vidrioso afirmar, por ejemplo, que fue un hombre de una compasión sobresaliente, por más que lo digan (o no) los evangelistas. Si Seguir leyendo

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¿Podemos ser aún cristianos?

250px-esperando_a_godot2c_buenos_aires_1956De entrada podríamos preguntar por qué tal cuestión. Tal vez la respuesta es sencilla: porque Dios hoy en día no se da por descontado. Esto es, que ya no podemos ver las cosas en relación con un más allá. Las cosas que nos traemos entre manos han dejado de ser representativas. Las cosas, para nosotros, como sujetos modernos, existen sin más.

La experiencia del sentido está en función, como siempre, del mito. Así, los amantes, por ejemplo, creen que su relación tiene sentido si pueden comprenderla como una ejemplificación de las historias románticas — Seguir leyendo

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Los olvidados de los olvidados

olvidadosLa vida e historia de Grégoire Ahongbonon —contada en Los olvidados de los olvidados— muestra el mensaje radical de Jesús en su quinta esencia, lo que lo hace inagotable e inabarcable.

Viendo nuevamente el documental voy comprendiendo y gustando más hondamente ciertas notas y realidades del evangelio. De qué va esto de la salvación cristianamente hablando, por ejemplo. Seguir leyendo

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¿Y los amiguetes del comercio? Una crítica de J. G. Maestro a la obra de Escohotado

2017-06-08_maestroNada como la escuela de Gustavo Bueno para triturar la bozofia. Y hoy os traigo una de esas trituradoras en las que vale la pena detenerse: se trata de Jesús G. Maestro (1967), un teórico de la literatura que ejerce como profesor en la Universidad de Vigo. Desde 2016 es director de la Cátedra de Filosofía Cervantina de la Facultad de Filosofía de León (México). También es editor y fundador de varias revistas científicas (Theatralia, Anuario de Estudios Cervantinos, de las que es director, y Crítica Bibliográphica). A partir de las ideas de uno de los mayores filósofos del siglo XX, Gustavo Bueno —creador del materialismo filosófico—, ha construido una teoría de la literatura cuya expresión más consistente es la monumental Crítica de la razón literaria (2017), realizada en tres copiosos volúmenes por Editorial Academia del Hispanismo. Lo que hace Maestro es, básicamente, aplicar el cierre categorial de Bueno a la teoría literaria. Seguir leyendo

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Sub angelo lucis

LA PRINCIPESA

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Esto de la religión y esto del cristianismo explicado para dummies

500x500En líneas generales podría decirse que la lógica religiosa es la lógica del quid pro quo, esto es, la retribución. Para el homo religiosus, la deidad de turno garantiza una correspondencia entre una serie de acciones y unos resultados. Así, bajo esta lógica, la hija de Zeus, Diké, repartirá justicia a cada quien según se merezca. No es necesario que este poder divino sea personal. El budismo es un claro ejemplo de esta lógica operando bajo una ley cosmomoral impersonal que rige al mundo por completo, incluido sus dioses.  Así, el hombre religioso se religa a un poder, considerado divino precisamente por ser el garante entre unas acciones y unos resultados. Con ello el hombre puede estar “en estado de gracia”, como quien dice, siempre y cuando pague el tributo adecuado. Es decir, siempre y cuando tenga el mérito que le corresponde. Seguir leyendo

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Yo hubiera o hubiese adorado

Escuchando a Serge Gainsbourg he recordado que yo una vez amé a una mujer. La adoraba y creo que siempre la adoraré. Ahora bien, lo adorable sin duda es amable, y uno es esclavo de lo que adora. Pero el verdadero encuentro comienza con el hallazgo de la tara, pues un cuerpo nos atrapa fascinados hasta que hallamos su imperfección. Ahí es cuando se pasa de la adoración al abrazo. Seguir leyendo

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Medjugorje (…¡fhtagn!)

Tal vez las apariciones de Medjugorje se entiendan en un futuro no como el resultado de extrañas y estocásticas realidades psíquicas, sino como apariciones verdaderas, no ya de la Virgen, sino de aquellas voces y siluetas cuajadas más allá del espacio y del tiempo, como diría Lovecraft,  que vagan por el universo como los Voyager en busca de lo Otro, como antiguas voces (o incluso imágenes) praeterhumanas a la espera de un nuevo receptor capaz de ellas. La religión, sin duda, se alimenta de lo oculto. Pero la cuestión es qué es eso oculto que exige, de algún modo, la fe o la esperanza creyente. La fe no parece digna si consiste en confiarse de aquello que admite una mejor explicación, pues el enteramente Otro siempre estará por ver… Así pensado, sería menester explorar qué otras revelaciones han acontecido. Pues si las hay, no parece coherente descartarlas sin más como la expresión de un delirio, mientras otras —más a afines a nuestras necesidades religiosas— son etiquetadas de verdaderas…

 

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